Меню
Главная
Форумы
Новые сообщения
Поиск сообщений
Наш YouTube
Пользователи
Зарегистрированные пользователи
Текущие посетители
Вход
Регистрация
Что нового?
Поиск
Поиск
Искать только в заголовках
От:
Новые сообщения
Поиск сообщений
Меню
Главная
Форумы
Раздел досуга с баней
Библиотека
Сузуки "Странная девочка, которая влюбилась в мозг. Как знание нейробиологии ведёт к счастью"
JavaScript отключён. Чтобы полноценно использовать наш сайт, включите JavaScript в своём браузере.
Вы используете устаревший браузер. Этот и другие сайты могут отображаться в нём некорректно.
Вам необходимо обновить браузер или попробовать использовать
другой
.
Ответить в теме
Сообщение
<blockquote data-quote="Маруся" data-source="post: 390786" data-attributes="member: 1"><p>10. Медитация и мозг</p><p><em>Как сидеть на одном месте и при этом двигаться вперед</em></p><p><em></em></p><p>Как и все вы, за последние несколько лет я узнала массу информации о том, как много пользы сознанию и телу приносит медитация. Она может успокоить и возбудить, может улучшить сон и сделать человека счастливым, добрым и альтруистичным. Было проведено немало исследований, которые показали все то полезное, что медитация может для нас сделать. Но что, если вы попросту не можете медитировать?</p><p></p><p>Признания человека, медитирующего с йо-йо</p><p>Я пришла к медитации в ходе своего погружения в мир физкультуры. Как я уже писала, физкультура изменила мою жизнь. Осознанные, целенаправленные тренировки произвели во мне огромные изменения и научили мой мозг более полно отзываться на воздействие физкультуры. Медитацию я воспринимала как естественный следующий шаг после целенаправленной тренировки. А учитывая разговоры о ее пользе, я твердо решила сделать эту практику частью своей жизни. Но признаюсь: я медитирую с игрушкой йо-йо.</p><p></p><p>Даже теперь, после нескольких лет регулярных медитаций, у меня по-прежнему нет той твердой непоколебимой решимости, которую мне хотелось бы иметь. Я никогда не стремилась подражать монахам, которые могут просидеть в состоянии глубокой медитации много часов подряд. Я всего лишь хотела добиться десяти-пятнадцати минут медитации ежедневно, но даже такую простую вещь легче сказать, чем сделать. Для меня (и, мне кажется, для бесчисленного количества других людей) путь к регулярной личной практике медитации оказался намного сложнее, чем я могла себе вообразить.</p><p></p><p>Дело не в том, что я не пыталась этого добиться. Пыталась! Я – ветеран множества медитативных конкурсов. Первый из них проходил, когда я готовилась к роли тренера по интенсати. Нам предложили воспользоваться двадцатиминутным видео с YouTube под названием <em>Morning AH Meditation.</em> Героем ролика был доктор Уэйн Дайр, который рекомендовал медитировать на звук «А». Он объяснял, что этот звук обладает особенной мощью, потому что входит в слово «Бог» во многих культурах (Аллах, Будда, Кришна, Иегова и др.). Уэйн считал также, что «а» – это звук чистой радости. Согласно Дайру, если произносить «а» и одновременно направлять внимание на то, что мы хотим выявить в нашей жизни или привнести в нее, то действие будет очень мощным: желаемое начинает воплощаться в действительность.</p><p></p><p>Я искренне верю, что мантры (такие как «а-а») помогают сосредоточить внимание во время медитации. Так что я была счастлива соединить целенаправленные тренировки с пением мантр и запустить медитативную практику.</p><p></p><p>В то время моей целью было медитировать под мантру «а-а» тридцать дней подряд. Так нам рекомендовали на занятиях интенсати, потому что любое действие, повторенное тридцать дней подряд, становится привычкой. Я начала очень резко, и в тот первый месяц заметила улучшение своей способности к медитации. Вначале, когда я только приступила к ежедневной практике, моя правая нога имела дурную привычку притопывать, как будто ей (или мне) не терпелось закончить сеанс. За месяц я заставила ее прекратить притопывание и сама сделалась менее дерганой. Я также научилась контролировать дыхание, чтобы поддерживать звук «а-а» в течение всего сеанса. Я азартно пыталась тянуть свое «а-а» столько же, сколько и Дайр (на видео он тянул его очень долго). Вероятно, такой подход не слишком соответствует философии дзен, но мне он помогал не сдаваться.</p><p></p><p>Конечно, время от времени я пропускала день-другой, но в целом в течение тех тридцати дней я проявляла похвальное упорство. Заметила ли я положительный эффект от занятий? Безусловно! Мне стало легче сосредоточиться, я чувствовала себя менее рассеянной и более эффективной.</p><p></p><p>Я была так довольна результатами, что в качестве бонуса разрешила себе несколько дней перерыва – и сама не заметила, как полностью прекратила занятия.</p><p></p><p>Итак, с теорией о том, что за тридцать дней формируется привычка, было все ясно. Теперь мне кажется что на самом деле человеку необходимо тридцать дней и более сильная мотивация, чем у меня в тот момент. Тогда он надежно войдет в режим ежедневной медитации.</p><p></p><p>Была и хорошая новость. Хотя практика ежедневной медитации продолжения не получила, я успела почувствовать, каково это – медитировать каждый день. Что еще важнее, я отметила явную пользу, сосредоточенность внимания и душевный покой. Я поняла, что не смогу сдаться.</p><p></p><p><strong>Как успешно формировать новые привычки?</strong></p><p></p><p>Я – живой пример того, как не надо начинать медитативную практику. Я потерпела на этом пути рекордное количество неудач! Просто чудо, что мне удалось в конце концов выстроить прочную привычку, которой я сегодня и следую. Почему так трудно сформировать привычку к медитации? Вероятно, по той же причине, по которой трудно начать регулярно бегать, или читать каждый день перед сном, или есть больше зелени. Все эти действия, помимо некоторых затрат времени, требуют мотивации и даже борьбы. Освоение нового – всегда вызов. Чтобы немного изменить свою жизнь и начать регулярно заниматься физкультурой, мне пришлось потратить немало душевной и физической энергии. Да, толчком послужило озарение во время перуанского путешествия и осознание того, в какой ужасной физической форме я нахожусь. Кроме того, мое изображение на фотографиях того времени (с каждым разом оно становилось все шире) мне решительно не нравилось. Но в конечном итоге источником моей мотивации, позволившей добиться своего, стало сочетание желаний и положительных результатов: я хотела чувствовать себя сильной, сбросить вес и стать более общительной – и у меня это стало получаться. Положительное подкрепление помогло мне преодолеть «перевал».</p><p></p><p>Некоторые создают себе мотивацию к изменению тем, что полностью погружаются в «новую жизнь». Именно поэтому они едут в специальные лагеря для занятий энергичным фитнесом или в тихие места для коллективных медитаций. Погружение волей-неволей вынуждает к сосредоточенности и регулярности. Вероятно, и мне было бы полезно поехать надолго в хорошее место и заплатить кому-нибудь за то, чтобы заставляли меня ежедневно медитировать много часов. Именно так происходит в телешоу <em><strong>The Biggest Loser</strong></em> или в <em><strong>Extreme Makeover: Weight Loss Edition</strong></em> – это моя маленькая слабость. В <em><strong>Extreme Makeover</strong></em> продюсеры изымают участника из привычного домашнего окружения по крайней мере на три месяца, чтобы полностью изменить его привычки. Тем временем в доме этого человека все меняют, наполняют его всевозможными фитнес-снарядами, чтобы по возвращении новые привычки героя получили дополнительное подкрепление. У меня же не было ни божественного озарения, ни роскоши полного погружения в медитативную среду.</p><p></p><p>Что же делать, если вам приходится обходиться без помощи извне? Вот вам полезный совет: начинайте с малого. Для начинающих обязательные двадцать минут медитации в день – это слишком много. Именно поэтому я бросила свои занятия, как только появилась такая возможность.</p><p></p><p>Я посоветовала бы начать с тридцати секунд в день на повторение одной из своих позитивных целей. Б. Дж. Фогг, социальный психолог из Стэнфордского университета и создатель программы под названием «Крохотные привычки», добавил бы к этому, что можно привязать это очень короткое действие (новую «крохотную» привычку) к чему-то, что вы и без того делаете каждый день. К примеру, совместите декламацию своего позитивного намерения с чисткой зубов по утрам. Закончив чистить зубы, остановитесь на полминуты, закройте глаза и повторите несколько раз нараспев свое намерение. Когда это действительно войдет в привычку, вы сможете немножко ее усилить: перейти к произнесению мантры или к короткому сеансу дыхательной медитации.</p><p></p><p>Именно эта идея вдохновила меня предложить вам четырехминутные упражнения для тренировки мозга, которые вы видели в книге. Вы легко можете превратить свои любимые упражнения в прочную привычку, если привяжете их к личному ежедневному «маяку».</p><p></p><p><strong>Приемы тренировки мозга. Медитация</strong></p><p></p><p>Медитация – это просто. Она не занимает много времени, и ей можно заниматься где угодно. Она мощно действует на связь «сознание – тело». Попробуйте воспользоваться этими несложными советами.</p><p></p><p>• В начале дня выделите четыре минуты на декламацию одной жизненной цели или намерения.</p><p></p><p>• Найдите тихое место на свежем воздухе и просто посидите молча четыре минуты, сосредоточившись на окружающей природе и не обращая ни на что внимания.</p><p></p><p>• Во время четырехминутной медитации используйте мантру «Ом» или «А-а».</p><p></p><p>• Перед сном посидите тихо четыре минуты, сосредоточившись на дыхании.</p><p></p><p>• Найдите себе напарника для медитации и договоритесь с ним о совместных четырехминутных сеансах по крайней мере трижды в неделю.</p><p></p><p>• Следуя приведенной далее инструкции, проведите четырехминутный сеанс медитации любящей доброты – просто чтобы почувствовать, как это бывает. Чередуйте дыхательные медитации и медитации любящей доброты, чтобы понять, какие из них вам больше нравятся.</p><p></p><p>Далай-лама, посол медитации и нейробиологии</p><p>Возможно, вы этого не знаете, но Его святейшество Далай-лама – не только всемирный посол медитации, но и решительный сторонник нейробиологического изучения влияния медитации на мозг человека. Мне посчастливилось слышать его выступление на эту тему в ноябре 2005 года на ежегодном съезде Общества нейробиологических исследований. На встрече было больше тридцати тысяч приглашенных, поэтому я приехала заранее и заняла хорошее место. Чудесным образом мне удалось сесть именно в том зале, где выступал далай-лама (многие сидели в соседних залах и смотрели видеотрансляцию выступления). Самым поразительным в далай-ламе мне показалось его мальчишеское обаяние. В начале выступления он признался со смешком, что испытал настоящий стресс, готовя заметки для нейробиологов. Честное слово, мне захотелось подойти и ущипнуть его за щеку. Далай-лама – человек, в котором сочетается светлое обаяние и глубина личности. Оба эти качества ярко проявились в тот день в Вашингтоне.</p><p></p><p>В начале выступления он сказал, что у буддизма много общего с нейробиологией. Буддистская традиция исследовать природу, не полагаясь исключительно на священные тексты или недоказанные верования, вполне согласуется с научной деятельностью. Еще одна интересная параллель между буддизмом и нейробиологией заключается в том, что буддистская традиция твердо верит в потенциальную способность человеческого мозга к трансформации. Более того, одна из основных целей, с которым в рамках буддизма были разработаны медитативные практики, состоит в том, чтобы помочь людям изменить свое сознание, развить в себе и глубокое сочувствие, и глубокую мудрость. Я прониклась.</p><p></p><p>Далай-лама не только выступает по всему миру как посол медитации – он и поступает соответственно. Он медитирует по четыре часа каждое утро. Я могу только предположить, что его суровая практика возникла через погружение, поскольку маленьким ребенком он был избран как новое земное воплощение далай-ламы и, естественно, рано начал регулярно и интенсивно медитировать. Но я не думаю, что всю духовную практику далай-ламы можно объяснить воспитанием. Я уверена: в этом человеке есть нечто особенное. Чтобы почувствовать его присутствие, достаточно оказаться с ним в одном помещении – даже если это огромный зал размером с футбольное поле (как тот, где я его слушала). Его духовное присутствие ощущается очень мощно.</p><p></p><p>Самой удивительной (и моей любимой) частью выступления в Вашингтоне стал момент, когда далай-лама признался, что ему трудно медитировать. Если в этом может признаться далай-лама, то что говорить о нас? Мы должны почувствовать облегчение, правда? Затем он бросил нам, нейробиологам, вызов: если бы мы добились той же пользы для мозга, какую дает медитация, без необходимости тратить на практику по четыре часа каждое утро, он с удовольствием воспользовался бы им.</p><p></p><p>Мозговые ритмы, проблема связывания и что происходит в мозгу во время медитации</p><p>Нейробиологи были вдохновлены отчасти далай-ламой, отчасти собственным внутренним научным любопытством, а отчасти – растущим интересом к благотворному воздействию медитации на неврологические заболевания типа депрессии. Они начали выяснять, что в точности происходит с нашим мозгом во время медитации. Оставляет ли медитация след в мозгу? А если нейронная активность меняется в результате медитации, то как это характеризует способность человека контролировать собственное сознание?</p><p></p><p>Во время медитации наблюдаются мозговые ритмы (технический термин – нейронные колебания). Они возникают из-за электрических сигналов одновременного срабатывания обширных сетей мозговых клеток. Подобные волны электрической активности могут идти с разной частотой: как медленно – один-три раза в секунду, так и очень быстро. В отношении медитации некоторых нейробиологов особенно интересует один из самых быстрых ритмов мозга – гамма-ритм, или гамма-колебание. Оно происходит с высокой частотой – около сорока циклов в секунду. Можете представить себе гамма-колебания в виде океанских волн синхронной электрической активности: они прокатываются по просторам мозга сорок раз в секунду и координируют мозговую деятельность на всем этом пространстве. Нейробиологи особенно заинтересованы в гамма-колебаниях, потому что предыдущие исследования указывают: в процессе выполнения когнитивных функций (таких как зрительное внимание, кратковременная память, обучение и осознанное восприятие) повышается гамма-активность в различных областях мозга.</p><p></p><p>Одна из известных проблем, в решении которых задействованы гамма-ритмы, это так называемая проблема связывания. Это вопрос о том, каким образом мозг формирует единую согласованную картину, если в обработке информации (от зрения до эмоций, от запахов до воспоминаний) задействовано так много различных областей, расположенных в разных частях мозга. Но мы знаем, что человек видит и ощущает окружающий мир не моментальными кадрами, где зрительные сигналы воспринимаются отдельно, не затрагивая эмоции и воспоминания. Нет, на самом деле наше восприятие, мысли и действия едины и нераздельны. Ученые предполагают, что для гладкого и бесшовного их соединения человеку необходим единый дирижер, который координировал бы восприятие, действия, эмоции и воспоминания, которые мы обрабатываем. В роли такого дирижера могли бы выступать гамма-ритмы. В настоящее время ученые проверяют гипотезу о том, что гамма-ритмы помогают связать деятельность всех отдельных областей мозга, отзывающихся на какой-то конкретный раздражитель (зрительный, обонятельный, эмоциональный). Так они позволяют мозгу сформировать согласованное интегрированное представление.</p><p></p><p>Поскольку считалось, что медитация изменяет состояние мозга в целом и повышает сосредоточенность внимания (вспомните, что внимание и раньше связывали с повышенной активностью гамма-ритмов), имело смысл во время духовной практики проверить активацию гамма-ритмов. Именно этим занялась одна группа исследователей. Их задачей было изучить активность мозга людей, много лет практиковавших медитацию, и сравнить поведение их мозга с поведением мозга контрольных испытуемых – тех, кто всего за неделю освоил азы медитации. В качестве специалистов по медитации выступали восемь тибетских буддистских монахов. Это были настоящие мастера: они занимались практикой от пятнадцати до сорока лет и провели в медитации от десяти до двадцати тысяч часов: солидный опыт. В ходе основного эксперимента ученые сравнивали паттерны мозговых ритмов, включая и гамма-ритм, у монахов и у новичков во время продвинутой формы медитации – ее еще называют медитацией любящей доброты.</p><p></p><p>Нейробиологи хотели посмотреть, есть ли разница в закономерностях мозговых ритмов у монахов в сравнении с контрольной группой, когда те и другие занимаются одинаковой медитацией. Оказалось, что паттерны различаются как ночь и день. Разумеется, в мозгу монахов наблюдалась бóльшая активность гамма-ритмов, чем у новичков. Более того, уровень гамма-активности у монахов просто зашкаливал – это были самые мощные гамма-ритмы, которые когда-либо наблюдались у нормальных людей. Результаты эксперимента показали, что между мозгом человека, опытного в медитации, и новичка действительно есть существенная разница. Значит, интенсивное обучение и практика медитации, характерные для монахов, привели к развитию энергичных гамма-ритмов. Возможно, это отражает более высокую степень осознанного восприятия мира и самоосознанности. Однако существует и другой вариант: монахи с рождения предрасположены к более энергичным гамма-ритмам. В этом случае врожденная черта постоянно подталкивала их к глубокой медитации, а та, в свою очередь, со временем побудила их стать монахами. Иными словами, мозговые ритмы этих людей могли с самого рождения отличаться от средних значений. Исследование, о котором мы сейчас говорим, не могло различить эти два варианта. Но были и другие эксперименты – они. подтвердили, что медитация действительно вызывает в мозгу человека довольно много различных изменений.</p><p></p><p><strong>Медитация на объект и медитация открытого наблюдения</strong></p><p></p><p>Существует множество видов медитации. Все их можно разделить на две большие категории. Первую часто называют медитацией сосредоточенного внимания, или медитацией на объект. Как следует из названия, главное здесь – направить на что-то внимание и удерживать его. Эту форму медитации часто практикуют во время занятий йогой: инструктор просит вас сосредоточить внимание на дыхании, отбросив прочь остальные мысли.</p><p></p><p>Вторая форма – медитации открытого наблюдения – считается более продвинутой. Иногда эту практику начинают с медитации на объект, которая помогает успокоить сознание, но затем внимание переходит с объекта (к примеру, с дыхания) на определенное состояние (в исследовании, о котором идет речь, это было состояние любящей доброты и сочувствия).</p><p></p><p>Чтобы начать сеанс медитации любящей доброты, вы сначала мысленно представляете себе человека, которого любите или любили в прошлом. Подходит и в.зрослый, но мне кажется, особенно хорошо такой прием работает, если представить малыша. Дальше просто наслаждайтесь ощущением радости и безграничной любви, которую вы испытываете к этому ребенку. Если не получается настроиться на правильную волну, представив ребенка или взрослого, попробуйте вообразить щенка, котенка или еще какого-нибудь звереныша.</p><p></p><p>Когда вас заполнит ощущение любящей доброты и сочувствия, попытайтесь пробудить в себе то же чувство к другим людям. Начать можно с простого: с близких друзей или членов семьи. Затем попробуйте направить это чувство на постороннего: скажем, на соседа в самолете или официанта, подающего вам еду. Затем – самое трудное: вы направляете любящую доброту на человека, к которому вы относитесь прохладно. Высший пилотаж – направить это чувство на того, кого ненавидите. На овладение этой ступенью могут уйти месяцы, годы или даже вся жизнь. Ничего страшного.</p><p></p><p>Медитация любящей доброты сопровождается такой мантрой: «Будь счастлив. Будь свободен от страдания. Радости тебе и покоя».</p><p></p><p>Эти слова могут быть обращены ко всем и каждому, о ком вы думаете во время медитации. Удачи вам на этом пути!</p><p></p><p>Что медитация делает с нашим мозгом?</p><p>Хотя различия в гамма-ритмах между монахами и новичками в искусстве медитации поразительны, это исследование не сообщило нам ничего конкретного о том, какие области мозга могут изменяться с духовной практикой. Исследование гамма-ритмов не дает точной информации о том, какие области мозга порождают эти сигналы. Чтобы выделить эти области и определить конкретные функции, изменяющиеся с медитацией, проводятся фМРТ-исследования. В одном из них сравнивалась активация мозга у группы людей, практиковавших медитацию не менее трех лет (не таких опытных, как тибетские монахи, но все же хорошо знакомых с практикой), и людей, которые вообще не знали, что такое медитация. Ученые проверяли, есть ли разница в мозговой активности испытуемых при выполнении заданий на выборочное внимание, где необходимо было быстро переключать внимание с одного объекта на другой. Как ни удивительно, выяснилось, что у медитирующих активность в лобной доле во время выполнения задания была ниже, чем у контрольной группы. На самом деле, все логично. Если медитирующий человек лучше контролирует свое внимание, то быстрое переключение внимания с одного объекта на другой не требует от него особых усилий, – а значит, и высокой активности мозга.</p><p></p><p>Но я уже задавала вопрос: а если вся разница между специалистами по медитации и новичками объясняется тем, что у первых мозг устроен иначе, чем у остальных (этот же вопрос мы задавали в ситуации с лондонскими таксистами в главе 1)? Чтобы ответить на него, исследователи взяли группу участников интенсивного медитативного тренинга (по пять часов в день на протяжении нескольких месяцев) и сравнили результаты с состоянием группы добровольцев в возрасте от двадцати одного года до семидесяти лет, которые тренинг не проходили. Все испытуемые еще до эксперимента были знакомы с интенсивными медитативными практиками. Эти люди не были новичками, но хорошо проработанный эксперимент тем не менее был рандомизированным и контролируемым. Исследователи случайным образом распределили участников между группами с интенсивной медитацией или без таковой, чтобы определить, улучшит ли медитация показатели внимания и зрительной избирательности. В результате у медитативной группы оба показателя улучшились по сравнению с контрольной группой. Во время еще одного исследования проверяли при помощи фМРТ-аппарата активность мозга, когда испытуемые сосредоточивали внимание на своем дыхании (очень распространенная медитативная практика). Известно, что островок, расположенный глубоко в латеральной (боковой) части мозга, участвует в организации внимания к внутренним телесным функциям (таким, как дыхание или пищеварение). Это исследование показало, что во время дыхательной практики повышается активность островковой коры у медитирующих по сравнению с немедитирующими. Это только два примера исследований, которые свидетельствуют: медитация может изменить активность мозга. Но потребуется еще немало исследований, чтобы до конца разобраться в изменениях, которые производят в мозгу человека занятия медитацией.</p><p></p><p>В других исследованиях при помощи фМРТ проверялось воздействие медитации не только на паттерны активации мозга, но и на размеры мозга (как при исследовании воздействия физкультуры). К примеру, несколько ученых объявили, что различные виды медитации приводят к увеличению объема коры (увеличиваются размеры мозга). В одном из экспериментов участвовали люди, практиковавшие медитацию любящей доброты в течение по крайней мере пяти лет. Оказалось, что у них увеличен объем правой угловой и задней парагиппокампальной извилин – областей мозга, связанных с эмпатией, тревожностью и настроением. В другом исследовании, где сравнивали опытных практиков медитации с обычными людьми, выявилось увеличение объемов мозговой ткани в правой части передней островковой зоны, левой нижневисочной извилине и правом гиппокампе.</p><p></p><p>Во время еще одного исследования изучали действие восьми недель интенсивной медитации на людей, которые прежде не занимались практикой. К концу программы у испытуемых увеличился объем серого вещества в левом гиппокампе и коре задней части поясной извилины.</p><p></p><p>Возможно, вас удивляет, что все эти исследования обнаружили разные изменения в мозгу в результате медитации. Просто в них использовались разные формы медитации – поэтому результаты сложно сравнивать. Разновидностей медитации много, и каждая из них может воздействовать на мозг по-своему. Чтобы хоть как-то разобраться в этом вопросе, нужно подходить к исследованиям системно.</p><p></p><p>Надо сказать, что все это напоминает воздействие на мозг разных видов физической активности. Чем скандинавская ходьба, бег и, к примеру, аэробика отличаются по воздействию на мозг? Результаты исследований говорят, что хотя и медитация, и физкультура положительно влияют на мозг, предстоит еще разобраться в конкретном действии всех форм физкультуры и медитации. Работы будет много.</p><p></p><p>В сумме исследования по нейробиологии медитации сообщают нам о мозге нечто необычайное. Мы уже знаем, что аэробные упражнения, влияющие на многие физиологические процессы в организме (от частоты пульса до температуры тела, от мышечной активности до уровня сужения и расширения сосудов), способны поразительным образом менять мозг. Эксперименты, о которых рассказано в этой главе, показывают, что убедиться в пластичности мозга можно, не пошевелив даже пальцем. Достаточно просто сесть неподвижно и сосредоточиться – и это приведет к существенным изменениям электрической активности, анатомии и поведенческих функций. В каком-то смысле медитация – даже более удивительный и мощный инструмент, чем физкультура. Для меня это самый яркий пример пластичности, на которую способен мозг.</p><p></p><p>Физкультура или медитация</p><p>Меня часто спрашивают, что лучше для мозга: физкультура или медитация. Что произойдет, если выставить грубую физическую силу аэробных упражнений против стального спокойствия медитации? Именно этот вопрос я задавала себе вновь и вновь. У меня был устоявшийся режим физкультурных тренировок и растущая практика медитации. Я чувствовала себя прекрасно и хотела знать – почему. Какие отделы моего мозга изменялись под влиянием физкультуры и какие получали пользу от медитации? Может быть, одно полезнее для мозга, чем второе?</p><p></p><p>Во-первых, важно отметить, что если действие аэробных упражнений на функцию мозга можно изучать и у людей, и у животных, то исследовать действие медитации на животных мы не можем. Животные не медитируют! Поэтому о клеточных и молекулярных механизмах воздействия физкультуры известно гораздо больше, чем о медитации. Но в пользу медитации говорит то, что эта практика в ходу уже не одну тысячу лет и что в последнее время ученые стали активно изучать ее.</p><p></p><p>Не так давно в Стэнфорде было проведено несколько исследований: изучали воздействие на человеческий мозг физкультуры и медитации. В одном из исследований сравнивали, с одной стороны эффективность медитации, направленной на снижение стресса через самоосознанность, а с другой – аэробных упражнений для повышения настроения пациентов с синдромом социального тревожного расстройства. СТР – часто встречающееся состояние: люди боятся, что их раскритикуют, поэтому избегают публичных выступлений и вообще стараются меньше общаться. Воспользовавшись рандомизированной контролируемой схемой эксперимента, ученые показали, что и у медитативной, и у физкультурной группы существенно меньше симптомов СТР и более высокий уровень благополучия, чем у контрольной группы. В этом исследовании и медитация, и физкультура показали примерно одинаковое положительное действие на настроение и благополучие пациентов с СТР.</p><p></p><p>Предыдущие исследования показали, что физкультура улучшает функцию внимания у пожилых пациентов. Но в результате повторного эксперимента выяснилось: медитация на основе самосознания улучшает внимание у пациентов с СТР эффективнее, чем физкультура. В этом исследовании сравнили эффективность такой медитации с эффективностью аэробных упражнений при помощи фМРТ и постарались определить, какие области мозга активируются при попытках пациентов регулировать собственный эмоциональный ответ по поводу своих же негативных представлений о себе. Целью исследования было: 1) определить, какое вмешательство (физкультура или медитация) снижает реакцию испытуемых на озвучивание негативной самооценки, и 2) проследить паттерны мозговой активности пациентов в ответ на подобные негативные заявления. Обнаружилось, что у пациентов с СТР, занимавшихся медитацией, самооценка выше, чем у тех, кто занимался физкультурой. Кроме того, в группе медитации наблюдалась более сильная активация теменных долей мозга (они играют важную роль в регуляции внимания), чем в физкультурной группе. Это значит, что медитация стимулирует в мозгу области, отвечающие за внимание. Они позволяют пациентам с СТР лучше регулировать свои эмоции по поводу негативной самооценки. Хотя речь здесь идет о пациентах с СТР, всем нам не помешала бы способность лучше регулировать свое внимание, особенно в эмоциональных ситуациях. Потребуются дополнительные исследования, чтобы определить, наблюдается ли тот же положительный эффект у здоровых людей, приступающих к медитации.</p><p></p><p>Подведем итоги</p><p>Итак, кто победитель – физкультура и медитация? Если судить по имеющимся у нас данным, то у них ничья. И то и другое полезно для мозга и повышает настроение у пациентов, страдающих различными расстройствами, и у здоровых людей. И то и другое способствует увеличению различных мозговых структур и положительно влияет на внимание.</p><p></p><p>А как улучшить положительные эффекты физкультуры и медитации? Ясно, что надо включить в свой режим и аэробные тренировки, и медитативные практики – лично я так и делаю. Дважды в неделю я занимаюсь виньяса-йогой и еще два-три раза – потею на занятиях по спиннингу, кикбоксингу или танцам.</p><p></p><p>Но у меня еще много вопросов.</p><p></p><p>Сколько раз в неделю следует заниматься йогой? Сколько раз в неделю медитировать? Сколько раз нужно тренироваться всерьез, повышая пульс до критической отметки и обливаясь потом? Как правильно все это сбалансировать для достижения идеального результата? В какое время лучше заниматься? Как долго должна продолжаться каждая тренировка, чтобы и тело, и мозг стали развиваться?</p><p></p><p>Окончательных ответов на эти вопросы нет, но нейробиологические данные показывают, что и физкультура, и медитация положительно действуют на мозг. Что касается меня, то я чувствую себя лучше всего, когда успеваю за неделю позаниматься и тем и другим. Кроме того, я внимательно слежу за своим самочувствием. Вы тоже можете поэкспериментировать и создать собственный коктейль из различных тренировок. Попробуйте найти для себя идеальный рецепт. Да, конечно, наука должна помочь нам, и ученые движутся в этом направлении. А пока исходите из такого принципа: какую бы комбинацию, какой бы стиль и какую бы частоту занятий и медитаций вы ни выбрали, лучшим для вас будет тот режим, при котором вы почувствуете себя лучше всего.</p><p></p><p>Признания человека, медитирующего с йо-йо. Вторая серия Медитация с Питером</p><p>Примерно через год после моего эксперимента с медитацией «а-а» я была готова к новой попытке. Я записалась на 21-дневную программу медитации Дипака Чопры. Это бесплатная онлайн-программа, которая, судя по описанию, должна была оживить мою медитативную практику. Я радостно включилась в нее. Кроме того, я рассказала всем своим друзьям и студентам на еженедельном занятии, что участвую в программе и что они должны помочь мне с мотивацией. Несмотря на их поддержку, я «сдулась» очень быстро и уже на третий день отказалась от борьбы. Мне просто не нравилось слушать то, что говорили ведущие. К тому же каждый день программу вели новые люди, и я не успевала к ним привыкнуть. В общем, курс Чопры оказался мне не по силам.</p><p></p><p>Примерно через полгода я предприняла еще одну попытку. На этот раз выбрала другую 21-дневную программу медитации, опять же разработанную Чопрой, под названием <em>Manifesting Abundance</em>. Название понравилось, я записалась. И на этот раз все, как говорится, срослось. Возможно, дело было в том, что Чопра проводил все медитации сам, и меня очень успокаивало звучание его голоса. Кроме того, мне нравились истории, которые он рассказывал. К тому же на каждой медитации была своя мантра – слово на санскрите, призванное помочь нам сосредоточиться. Чопра объяснял нам значение каждого такого слова, и мы должны были повторять его в течение всего сеанса. Одна из моих любимых мантр звучала так: «Сат чит ананда», что означает: «Бытие, сознание, счастье». Вот еще одна: «Ом варунам намах», то есть: «Моя жизнь находится в гармонии с космическим законом».</p><p></p><p>Эти две мантры стали мне близки и из-за приятного звучания незнакомых слов, и по смыслу. Музыка и значение этих слов успокаивали, утешали, и мне удавалось особенно хорошо сосредоточиться на этих мантрах. Что-то отдаленно похожее я переживала после открытия интенсати – фитнеса, который сделал мои физические тренировки по-настоящему живыми и энергичными. Точно так же эти мантры оживили мою медитативную практику, потому что я сумела установить с ними связь. Мантры наконец-то оказались полезными для меня. Неожиданно для самой себя я успешно прошла весь 21-дневный курс! Впервые! Я поняла, что для успеха медитации мне надо было вернуться к истокам и начать все заново. Конечно, я по-прежнему была далека от уровня тибетских монахов, но первый шаг в нужном направлении сделала.</p><p></p><p>По правде говоря, цель, на которой я была сосредоточена в тот момент, была довольно специфической. Я хотела встретить мужчину своей мечты, партнера, с которым могла бы разделить свою жизнь. У меня была любимая работа, интересная жизнь. После разрыва с Майклом я вновь была счастлива. Не терпелось узнать, что еще приготовила для меня жизнь.</p><p></p><p>Я знала, что мне нужен умный, спортивный, общительный, энергичный мужчина, разделяющий хотя бы отчасти мою любовь к хорошей еде, путешествиям и исследованию Нью-Йорка. К тому моменту я знала также, что мне нужен мужчина со склонностью к духовным практикам (к которым Майкл не испытывал никакого интереса). Мои медитации постепенно расширялись, и я уже довольно четко нарисовала в воображении образ романтического партнера. А затем произошла любопытная вещь: я встретила человека, которому нравилось медитировать! И вообще он был замечательный!</p><p></p><p>Однажды, под настроение, я решила еще раз – впервые после Майкла – попробовать знакомства в Интернете. Несколько недель я безуспешно перелопачивала сайты, пока наконец не увидела кандидатуру, которая показалась мне по-настоящему интересной. У него был красивый профиль, он казался умным и явно любил спорт. И еще он любил танцевать – двойное преимущество в моих глазах, поскольку я обожаю танцевать, но никогда не встречалась с тем, кто бы тоже это умел. Этого мужчину звали Питер. Мы договорились встретиться в одном из моих любимых итальянских винных баров.</p><p></p><p>Я сразу же обратила внимание, что он выглядел в точности как на фотографии в Интернете: как же он был красив! Второе, что я заметила, – его присутствие действовало на меня успокаивающе. Очень скоро я узнала, что у него за плечами многолетняя практика медитации. Мы выяснили, что у нас есть еще кое-что общее. В юности мы оба провели по году во Франции – он старшеклассником, я младшекурсницей в колледже. Мы оба бегло говорили по-французски и оба нуждались в собеседнике. К этому моменту мой французский, естественно, забылся, поскольку я в нем не практиковалась. Так что в тот вечер в разговоре с Питером мне пришлось в поисках французских слов залезать глубоко в лабиринты памяти. Питер не только прекрасно говорил по-французски, он оказался очень музыкален – любил петь и неплохо играл на гитаре. Со времен Франсуа я неравнодушна к музыкантам, так что этот факт добавил Питеру еще один плюс.</p><p></p><p>Однако из всех наших общих интересов больше всего меня заинтересовала медитативная практика. Я чувствовала глубину личности Питера, его уверенное спокойствие. Хотелось больше узнать о нем, его практике.</p><p></p><p>У нас с Питером начался бурный роман. После первого свидания в винном баре он пригласил меня пообедать и потанцевать под живую музыку. Это свидание стало одним из самых приятных в моей жизни. За ним последовало еще одно, с танцами и группой моих друзей в качестве гостей. Затем было еще несколько более непринужденных вечеров с музыкой и пением (ну хорошо, пел в основном он, я только слегка подпевала).</p><p></p><p>Питер рассказал, что его духовный путь начался, когда он поехал в йога-тур и встретил учителя. Тот проявил к Питеру внимание и поговорил с ним. Этот учитель описывал духовные поиски в терминах жизни, а не религии, и Питер с готовностью принял эту позицию. К моменту нашей встречи он уже несколько лет общался с этим учителем, ездил с ним в туры, читал его книги и старался как можно чаще использовать его наставления в повседневной жизни.</p><p></p><p>Эти дискуссии вынудили меня обдумать, а затем и озвучить свои взгляды на собственную духовную практику. Это было новым для меня. В детстве меня воспитывали в религиозном духе, а взрослой – при моей-то специальности нейробиолога – мне было неловко даже думать о какой бы то ни было духовной практике. Медитация как упражнение на внимание меня вполне устраивала, но среди материалистов-эмпириков, окружавших меня во время учебы и на работе господствовало представление, что религия и духовность – для слабых и не особенно умных людей. Однако со временем, по мере того как я все глубже погружалась в медитативную практику, меня стало откровенно затягивать на духовную «сторону». В большинстве организованных медитативных сеансов или тех, что я смотрела в записи, включая и занятия йогой, всегда были ссылки на дух или просто энергию Вселенной. Я обнаружила: в акте медитации присутствует сила, что вполне соответствовало этой идее. Я получала силу, погружаясь внутрь себя и подключаясь к вселенской энергии, связывающей меня с остальными людьми. Для меня это был опыт, духовный по своей природе. Моя духовная практика находилась в начале пути, я училась и пробовала. Однако благодаря разговорам с Питером я начала больше думать о том, как соотносится мой внутренний мир с моей жизнью как нейробиолога. Нет, у меня не появилось доказательств существования духа или источника особой энергии, которая связывает нас со Вселенной. Я не уверена даже, что мы в состоянии экспериментально доказать или опровергнуть эту идею. Но я точно знала, что собираюсь и дальше исследовать духовность с помощью медитации и проверять, куда этот путь может меня привести.</p><p></p><p>Далай-лама сказал, что у буддизма есть общая черта с наукой – стремление исследовать и понять природу. Я чувствую, что моя медитативная практика – это путь к познанию как духовности, так и моей собственной истинной природы. Возможно, я не в состоянии доказать существование внутреннего механизма и вселенской энергии, но мне интересно разобраться, как все это работает в моей жизни. В каком-то смысле именно так я подхожу к любому научному вопросу, на который ищу ответ. Не знаю в точности, как физкультура влияет на мозговую функцию, но могу разрабатывать собственные гипотезы на этот счет и проверять эти идеи. Точно так же я разрабатываю собственные гипотезы по поводу того, как духовность влияет на мою жизнь. Хотя я не провожу крупномасштабных экспериментов по проверке этих идей по рандомизированной контролируемой методике, но я проверяю их в моей личной духовной практике. В моих попытках разобраться, как физкультура действует на мозг и какую роль медитация и духовность играют в моей жизни, равным образом проявляется мой интерес к природе жизни и опыта.</p><p></p><p>После разговоров о практике мы с Питером, естественно, начали медитировать вместе. Прежде мне нравились и одинокие утренние сеансы медитации, и практика в больших группах, как это бывает в конце занятия йогой или в специальных йога-турах. Но когда я медитировала с Питером, то чувствовала себя иначе, чем в полном зале, и совсем не так, как при медитации в одиночку. Одно лишь присутствие этого мужчины делало медитацию глубже. Кроме того, ничто не могло прервать его практику после ее начала, и эта его сосредоточенность передавалась мне.</p><p></p><p>Через пару недель после того, как мы с Питером начали встречаться, мы решили устроить себе каникулы – просто потому, что подвернулась такая возможность. И поехали кататься на лыжах в Колорадо. Он оказался прекрасным лыжником. Меня же в середине первого дня одолел серьезный приступ высотной болезни. Но я быстро оправилась и получила от катания с Питером больше удовольствия, чем за все предыдущие годы моего лыжного опыта.</p><p></p><p>Наши отношения развивались стремительно. Он был хорош собой, спортивен, умен, душевен и прекрасно танцевал. Чего еще я могла хотеть? Между нами оказалось так много общего!</p><p></p><p>Но бывали моменты, когда мы плохо понимали друг друга. Его строгое, почти монашеское поведение фантастически подходило для медитации, но иногда он становился очень независимым и как будто отстранялся. Случалось, мы вели с ним долгие интересные разговоры – а в другие дни нам трудно было найти хоть какую-то тему для разговора. И дело не в том, что он вдруг становился не интересен мне – просто он не всегда хотел общаться на том же уровне, что и я. В эти минуты я чувствовала себя одинокой.</p><p></p><p>Но, что еще важнее, я быстро (всего через пару месяцев) поняла: несмотря на общие интересы и мое восхищение многими качествами Питера, я не любила его. Мне он просто очень нравился. Я гадала, что бы это значило, если уже в самом начале отношений женщина хочет изменить мужчину. Но если я на самом деле не любила Питера и хотела, чтобы он изменился, то наверное, мне пора было двигаться дальше.</p><p></p><p>Поэтому я высказала Питеру все, что чувствовала. Он был очень мил: сказал, что благодарен мне за откровенность и внимание к своим внутренним ощущениям.</p><p></p><p>Я уверена, что это было верное решение. Ведь мы с Питером до сих пор в прекрасных дружеских отношениях. Более того, должна признаться, что мой разрыв с Питером стал самым взрослым, зрелым и осознанным (да, бывает и такое) в моей жизни. Это начинала приносить плоды моя медитативная практика. Я обнаружила, что под воздействием медитации моя реакция на окружающий мир начинает меняться в трех очень позитивных направлениях. Во-первых, стала повышаться моя самоосознанность и эмоциональная стабильность. Я начала яснее понимать, что я на самом деле ценю и чего хочу от жизни. Источником этого понимания, скорее всего, было сочетание медитации, физкультуры и жизненного опыта. Но спокойное внутреннее созерцание во время духовной практики дополнительно помогало мне развивать осознанность. А с повышением осознанности пришло и принятие моей жизни на всех ее уровнях – от премий и профессионального признания до чудесных друзей и всего, что приносит мне радость в течение дня (это может быть медитация, чай, удачная тренировка, прогулка по городу или, что я особенно люблю, знакомство с новым рестораном).</p><p></p><p>Я потратила слишком много времени, чтобы достичь своих целей, приложив максимальные усилия и силу воли. Сначала моей целью была организация лучшей исследовательской лаборатории и получение постоянного места в университете, а затем – поиск жизненного равновесия (начиная с физкультуры). Медитация позволила мне наконец-то оценить преимущества, привнесенные в мою жизнь этим процессом. Она помогла мне понять: не стоит так напрягаться, чтобы изменить жизнь. На усвоение этого урока ушло немало времени. Он противоречил всему, что я когда-либо знала об устройстве окружающего мира. Мое прежнее убеждение: «Работай хорошо, выкладывайся на 100 % ради своей цели, потому что никто тебе не поможет». Мой новый принцип: «Наслаждайся тем, что имеешь, замечай знаки, которые укажут, в каком направлении двигаться дальше, – и без помощи не останешься».</p><p></p><p>Медитация изменила мои взгляды на мир еще и в том, что я стала больше жить в настоящем. Как я писала в главе 7, поначалу оценить сосредоточенность на настоящем меня заставила физкультура, но только при регулярной медитации я начала действительно развивать этот навык. Я так долго стремилась к цели, так много работала для ее достижения, что мне просто не хватало времени жить и ценить настоящее. Теперь я всегда замечаю, живет ли человек настоящим: в таких людях чувствуется внутреннее спокойствие. Оно очень контрастирует с рассеянностью и постоянными взглядами на экран смартфона, которые мы обычно наблюдаем при общении. Человек, живущий здесь и сейчас, действительно находится здесь, он сосредоточен и впитывает все происходящее вокруг. Отчасти именно поэтому далай-лама производит такое поразительное впечатление. Он находится в настоящем в максимально возможной степени, а мы совсем не привыкли видеть, чувствовать или ощущать это. Я, разумеется, не всегда присутствую в настоящем моменте. Но зато я чувствую, когда это происходит, а когда нет, и стараюсь увеличивать время своей жизни в настоящем.</p><p></p><p>Третье, что дала мне медитация, – вероятно, самое важное: она привнесла в мою жизнь сочувствие. Началось это с медитации любящей доброты. Поначалу я считала, что ее цель – посылать сочувствие в окружающий мир. Иными словами, быть доброй. Но со временем поняла, что дело вовсе не в этом: в первую очередь я должна сфокусировать медитацию любящей доброты на себе самой. Я обнаружила, что делать это на удивление трудно, даже труднее, чем проникнуться идеей любви и сочувствия к окружающим. Я столько лет была сурова к себе, мне так долго казалось, что я недостаточно усердно работаю или недостаточно успешна! И одной из важнейших вещей, которые мне подарила медитация, стало спокойное время, когда можно было задуматься о любящем сочувствии к себе самой. С медитацией я научилась любить себя и доверять себе, как никогда раньше. Да, сегодня я более уверена в себе и намного счастливее. Это просто потому, что у меня больше друзей и более сбалансированная жизнь. Кроме того, лучший фундамент для моей уверенности и радости – мое одобрительное отношение к себе. Это стало гигантским шагом вперед для меня и, я уверена, станет для многих других. В какой-то момент я вынуждена была задать вопрос: одобряю ли я себя?</p><p></p><p>Мой ответ был таков: а можно ли одобрять себя? Я так долго пользовалась внешними мерилами своего успеха, что внутреннее одобрение куда-то делось. Практика медитации позволила мне отказаться от только внешних оценок своих качеств. У меня появилась собственная шкала для измерения своего успеха, счастья и ближайших намерений. Только научившись по-настоящему любить и ценить себя, я смогла обратить эту любовь и сочувствие в окружающий мир. Любовь к себе и другим изменила мой взгляд на мир: он перестал быть для меня местом выживания и ямой, полной злобно шипящих змей. Он стал чудесным садом, в котором нужно найти свою тропинку.</p><p></p><p>Может показаться, будто я приписываю медитации слишком большую заслугу в этих личностных изменениях, но не забывайте, сколько лет ушло у меня на изменение различных аспектов жизни – от того, как я провожу время, до физического состояния тела и формирования связи «сознание – тело». Я была готова к следующему превращению, и медитация помогла мне в этом. Я настроила мозг на пластичность, а медитация, кажется, расставила все по своим местам.</p><p></p><p>Как изменилось мое поведение на новом уровне любви к себе? Сосредоточенность на любви и доверии к себе, на одобрении себя научила меня любить и ценить других людей, доверять им. Теперь я знаю, что даже такое трудное и болезненное решение, как разрыв с близким человеком, тоже может стать актом любви. Именно так было с Питером: акт любви подарил мне друга, который не исчез из моей жизни и которого я продолжаю ценить и поддерживать.</p><p></p><p>Если вы заметили, подобные трансформации самоуважения и любви к себе ни разу не упоминаются в отчетах о нейробиологическом исследовании медитации. Исследования сосредоточены на мозговых ритмах или анатомических изменениях, связанных с медитацией. С нейробиологической точки зрения это прекрасное объяснение, но мой опыт медитации позволяет предположить, что существуют куда более глубокие и сложные аспекты мозга и медитации, которые можно исследовать. Все изменения, пережитые мной, представляют собой примеры пластичности мозга и имеют некоторый нейробиологический базис. Какая именно сеть связана с усилением любви к себе и принятия себя? Что происходит, когда система оценок у человека меняется с внешней на внутреннюю? Кроме того, я практиковала самые разные виды духовных практик – от медитации Уэйна Дайера и Дипака Чопры до медитации любящей доброты. Какая практика за что отвечает? Кстати, в этот смешанный набор вошли медитативные стили, которые использовались в опубликованных исследованиях по медитации, и это затрудняет сравнение разных практик между собой. Я пишу это, чтобы показать: у нашего понимания действия медитации на мозговую функцию громадные перспективы, но и работа нас ждет сложнейшая.</p></blockquote><p></p>
[QUOTE="Маруся, post: 390786, member: 1"] 10. Медитация и мозг [I]Как сидеть на одном месте и при этом двигаться вперед [/I] Как и все вы, за последние несколько лет я узнала массу информации о том, как много пользы сознанию и телу приносит медитация. Она может успокоить и возбудить, может улучшить сон и сделать человека счастливым, добрым и альтруистичным. Было проведено немало исследований, которые показали все то полезное, что медитация может для нас сделать. Но что, если вы попросту не можете медитировать? Признания человека, медитирующего с йо-йо Я пришла к медитации в ходе своего погружения в мир физкультуры. Как я уже писала, физкультура изменила мою жизнь. Осознанные, целенаправленные тренировки произвели во мне огромные изменения и научили мой мозг более полно отзываться на воздействие физкультуры. Медитацию я воспринимала как естественный следующий шаг после целенаправленной тренировки. А учитывая разговоры о ее пользе, я твердо решила сделать эту практику частью своей жизни. Но признаюсь: я медитирую с игрушкой йо-йо. Даже теперь, после нескольких лет регулярных медитаций, у меня по-прежнему нет той твердой непоколебимой решимости, которую мне хотелось бы иметь. Я никогда не стремилась подражать монахам, которые могут просидеть в состоянии глубокой медитации много часов подряд. Я всего лишь хотела добиться десяти-пятнадцати минут медитации ежедневно, но даже такую простую вещь легче сказать, чем сделать. Для меня (и, мне кажется, для бесчисленного количества других людей) путь к регулярной личной практике медитации оказался намного сложнее, чем я могла себе вообразить. Дело не в том, что я не пыталась этого добиться. Пыталась! Я – ветеран множества медитативных конкурсов. Первый из них проходил, когда я готовилась к роли тренера по интенсати. Нам предложили воспользоваться двадцатиминутным видео с YouTube под названием [I]Morning AH Meditation.[/I] Героем ролика был доктор Уэйн Дайр, который рекомендовал медитировать на звук «А». Он объяснял, что этот звук обладает особенной мощью, потому что входит в слово «Бог» во многих культурах (Аллах, Будда, Кришна, Иегова и др.). Уэйн считал также, что «а» – это звук чистой радости. Согласно Дайру, если произносить «а» и одновременно направлять внимание на то, что мы хотим выявить в нашей жизни или привнести в нее, то действие будет очень мощным: желаемое начинает воплощаться в действительность. Я искренне верю, что мантры (такие как «а-а») помогают сосредоточить внимание во время медитации. Так что я была счастлива соединить целенаправленные тренировки с пением мантр и запустить медитативную практику. В то время моей целью было медитировать под мантру «а-а» тридцать дней подряд. Так нам рекомендовали на занятиях интенсати, потому что любое действие, повторенное тридцать дней подряд, становится привычкой. Я начала очень резко, и в тот первый месяц заметила улучшение своей способности к медитации. Вначале, когда я только приступила к ежедневной практике, моя правая нога имела дурную привычку притопывать, как будто ей (или мне) не терпелось закончить сеанс. За месяц я заставила ее прекратить притопывание и сама сделалась менее дерганой. Я также научилась контролировать дыхание, чтобы поддерживать звук «а-а» в течение всего сеанса. Я азартно пыталась тянуть свое «а-а» столько же, сколько и Дайр (на видео он тянул его очень долго). Вероятно, такой подход не слишком соответствует философии дзен, но мне он помогал не сдаваться. Конечно, время от времени я пропускала день-другой, но в целом в течение тех тридцати дней я проявляла похвальное упорство. Заметила ли я положительный эффект от занятий? Безусловно! Мне стало легче сосредоточиться, я чувствовала себя менее рассеянной и более эффективной. Я была так довольна результатами, что в качестве бонуса разрешила себе несколько дней перерыва – и сама не заметила, как полностью прекратила занятия. Итак, с теорией о том, что за тридцать дней формируется привычка, было все ясно. Теперь мне кажется что на самом деле человеку необходимо тридцать дней и более сильная мотивация, чем у меня в тот момент. Тогда он надежно войдет в режим ежедневной медитации. Была и хорошая новость. Хотя практика ежедневной медитации продолжения не получила, я успела почувствовать, каково это – медитировать каждый день. Что еще важнее, я отметила явную пользу, сосредоточенность внимания и душевный покой. Я поняла, что не смогу сдаться. [B]Как успешно формировать новые привычки?[/B] Я – живой пример того, как не надо начинать медитативную практику. Я потерпела на этом пути рекордное количество неудач! Просто чудо, что мне удалось в конце концов выстроить прочную привычку, которой я сегодня и следую. Почему так трудно сформировать привычку к медитации? Вероятно, по той же причине, по которой трудно начать регулярно бегать, или читать каждый день перед сном, или есть больше зелени. Все эти действия, помимо некоторых затрат времени, требуют мотивации и даже борьбы. Освоение нового – всегда вызов. Чтобы немного изменить свою жизнь и начать регулярно заниматься физкультурой, мне пришлось потратить немало душевной и физической энергии. Да, толчком послужило озарение во время перуанского путешествия и осознание того, в какой ужасной физической форме я нахожусь. Кроме того, мое изображение на фотографиях того времени (с каждым разом оно становилось все шире) мне решительно не нравилось. Но в конечном итоге источником моей мотивации, позволившей добиться своего, стало сочетание желаний и положительных результатов: я хотела чувствовать себя сильной, сбросить вес и стать более общительной – и у меня это стало получаться. Положительное подкрепление помогло мне преодолеть «перевал». Некоторые создают себе мотивацию к изменению тем, что полностью погружаются в «новую жизнь». Именно поэтому они едут в специальные лагеря для занятий энергичным фитнесом или в тихие места для коллективных медитаций. Погружение волей-неволей вынуждает к сосредоточенности и регулярности. Вероятно, и мне было бы полезно поехать надолго в хорошее место и заплатить кому-нибудь за то, чтобы заставляли меня ежедневно медитировать много часов. Именно так происходит в телешоу [I][B]The Biggest Loser[/B][/I] или в [I][B]Extreme Makeover: Weight Loss Edition[/B][/I] – это моя маленькая слабость. В [I][B]Extreme Makeover[/B][/I] продюсеры изымают участника из привычного домашнего окружения по крайней мере на три месяца, чтобы полностью изменить его привычки. Тем временем в доме этого человека все меняют, наполняют его всевозможными фитнес-снарядами, чтобы по возвращении новые привычки героя получили дополнительное подкрепление. У меня же не было ни божественного озарения, ни роскоши полного погружения в медитативную среду. Что же делать, если вам приходится обходиться без помощи извне? Вот вам полезный совет: начинайте с малого. Для начинающих обязательные двадцать минут медитации в день – это слишком много. Именно поэтому я бросила свои занятия, как только появилась такая возможность. Я посоветовала бы начать с тридцати секунд в день на повторение одной из своих позитивных целей. Б. Дж. Фогг, социальный психолог из Стэнфордского университета и создатель программы под названием «Крохотные привычки», добавил бы к этому, что можно привязать это очень короткое действие (новую «крохотную» привычку) к чему-то, что вы и без того делаете каждый день. К примеру, совместите декламацию своего позитивного намерения с чисткой зубов по утрам. Закончив чистить зубы, остановитесь на полминуты, закройте глаза и повторите несколько раз нараспев свое намерение. Когда это действительно войдет в привычку, вы сможете немножко ее усилить: перейти к произнесению мантры или к короткому сеансу дыхательной медитации. Именно эта идея вдохновила меня предложить вам четырехминутные упражнения для тренировки мозга, которые вы видели в книге. Вы легко можете превратить свои любимые упражнения в прочную привычку, если привяжете их к личному ежедневному «маяку». [B]Приемы тренировки мозга. Медитация[/B] Медитация – это просто. Она не занимает много времени, и ей можно заниматься где угодно. Она мощно действует на связь «сознание – тело». Попробуйте воспользоваться этими несложными советами. • В начале дня выделите четыре минуты на декламацию одной жизненной цели или намерения. • Найдите тихое место на свежем воздухе и просто посидите молча четыре минуты, сосредоточившись на окружающей природе и не обращая ни на что внимания. • Во время четырехминутной медитации используйте мантру «Ом» или «А-а». • Перед сном посидите тихо четыре минуты, сосредоточившись на дыхании. • Найдите себе напарника для медитации и договоритесь с ним о совместных четырехминутных сеансах по крайней мере трижды в неделю. • Следуя приведенной далее инструкции, проведите четырехминутный сеанс медитации любящей доброты – просто чтобы почувствовать, как это бывает. Чередуйте дыхательные медитации и медитации любящей доброты, чтобы понять, какие из них вам больше нравятся. Далай-лама, посол медитации и нейробиологии Возможно, вы этого не знаете, но Его святейшество Далай-лама – не только всемирный посол медитации, но и решительный сторонник нейробиологического изучения влияния медитации на мозг человека. Мне посчастливилось слышать его выступление на эту тему в ноябре 2005 года на ежегодном съезде Общества нейробиологических исследований. На встрече было больше тридцати тысяч приглашенных, поэтому я приехала заранее и заняла хорошее место. Чудесным образом мне удалось сесть именно в том зале, где выступал далай-лама (многие сидели в соседних залах и смотрели видеотрансляцию выступления). Самым поразительным в далай-ламе мне показалось его мальчишеское обаяние. В начале выступления он признался со смешком, что испытал настоящий стресс, готовя заметки для нейробиологов. Честное слово, мне захотелось подойти и ущипнуть его за щеку. Далай-лама – человек, в котором сочетается светлое обаяние и глубина личности. Оба эти качества ярко проявились в тот день в Вашингтоне. В начале выступления он сказал, что у буддизма много общего с нейробиологией. Буддистская традиция исследовать природу, не полагаясь исключительно на священные тексты или недоказанные верования, вполне согласуется с научной деятельностью. Еще одна интересная параллель между буддизмом и нейробиологией заключается в том, что буддистская традиция твердо верит в потенциальную способность человеческого мозга к трансформации. Более того, одна из основных целей, с которым в рамках буддизма были разработаны медитативные практики, состоит в том, чтобы помочь людям изменить свое сознание, развить в себе и глубокое сочувствие, и глубокую мудрость. Я прониклась. Далай-лама не только выступает по всему миру как посол медитации – он и поступает соответственно. Он медитирует по четыре часа каждое утро. Я могу только предположить, что его суровая практика возникла через погружение, поскольку маленьким ребенком он был избран как новое земное воплощение далай-ламы и, естественно, рано начал регулярно и интенсивно медитировать. Но я не думаю, что всю духовную практику далай-ламы можно объяснить воспитанием. Я уверена: в этом человеке есть нечто особенное. Чтобы почувствовать его присутствие, достаточно оказаться с ним в одном помещении – даже если это огромный зал размером с футбольное поле (как тот, где я его слушала). Его духовное присутствие ощущается очень мощно. Самой удивительной (и моей любимой) частью выступления в Вашингтоне стал момент, когда далай-лама признался, что ему трудно медитировать. Если в этом может признаться далай-лама, то что говорить о нас? Мы должны почувствовать облегчение, правда? Затем он бросил нам, нейробиологам, вызов: если бы мы добились той же пользы для мозга, какую дает медитация, без необходимости тратить на практику по четыре часа каждое утро, он с удовольствием воспользовался бы им. Мозговые ритмы, проблема связывания и что происходит в мозгу во время медитации Нейробиологи были вдохновлены отчасти далай-ламой, отчасти собственным внутренним научным любопытством, а отчасти – растущим интересом к благотворному воздействию медитации на неврологические заболевания типа депрессии. Они начали выяснять, что в точности происходит с нашим мозгом во время медитации. Оставляет ли медитация след в мозгу? А если нейронная активность меняется в результате медитации, то как это характеризует способность человека контролировать собственное сознание? Во время медитации наблюдаются мозговые ритмы (технический термин – нейронные колебания). Они возникают из-за электрических сигналов одновременного срабатывания обширных сетей мозговых клеток. Подобные волны электрической активности могут идти с разной частотой: как медленно – один-три раза в секунду, так и очень быстро. В отношении медитации некоторых нейробиологов особенно интересует один из самых быстрых ритмов мозга – гамма-ритм, или гамма-колебание. Оно происходит с высокой частотой – около сорока циклов в секунду. Можете представить себе гамма-колебания в виде океанских волн синхронной электрической активности: они прокатываются по просторам мозга сорок раз в секунду и координируют мозговую деятельность на всем этом пространстве. Нейробиологи особенно заинтересованы в гамма-колебаниях, потому что предыдущие исследования указывают: в процессе выполнения когнитивных функций (таких как зрительное внимание, кратковременная память, обучение и осознанное восприятие) повышается гамма-активность в различных областях мозга. Одна из известных проблем, в решении которых задействованы гамма-ритмы, это так называемая проблема связывания. Это вопрос о том, каким образом мозг формирует единую согласованную картину, если в обработке информации (от зрения до эмоций, от запахов до воспоминаний) задействовано так много различных областей, расположенных в разных частях мозга. Но мы знаем, что человек видит и ощущает окружающий мир не моментальными кадрами, где зрительные сигналы воспринимаются отдельно, не затрагивая эмоции и воспоминания. Нет, на самом деле наше восприятие, мысли и действия едины и нераздельны. Ученые предполагают, что для гладкого и бесшовного их соединения человеку необходим единый дирижер, который координировал бы восприятие, действия, эмоции и воспоминания, которые мы обрабатываем. В роли такого дирижера могли бы выступать гамма-ритмы. В настоящее время ученые проверяют гипотезу о том, что гамма-ритмы помогают связать деятельность всех отдельных областей мозга, отзывающихся на какой-то конкретный раздражитель (зрительный, обонятельный, эмоциональный). Так они позволяют мозгу сформировать согласованное интегрированное представление. Поскольку считалось, что медитация изменяет состояние мозга в целом и повышает сосредоточенность внимания (вспомните, что внимание и раньше связывали с повышенной активностью гамма-ритмов), имело смысл во время духовной практики проверить активацию гамма-ритмов. Именно этим занялась одна группа исследователей. Их задачей было изучить активность мозга людей, много лет практиковавших медитацию, и сравнить поведение их мозга с поведением мозга контрольных испытуемых – тех, кто всего за неделю освоил азы медитации. В качестве специалистов по медитации выступали восемь тибетских буддистских монахов. Это были настоящие мастера: они занимались практикой от пятнадцати до сорока лет и провели в медитации от десяти до двадцати тысяч часов: солидный опыт. В ходе основного эксперимента ученые сравнивали паттерны мозговых ритмов, включая и гамма-ритм, у монахов и у новичков во время продвинутой формы медитации – ее еще называют медитацией любящей доброты. Нейробиологи хотели посмотреть, есть ли разница в закономерностях мозговых ритмов у монахов в сравнении с контрольной группой, когда те и другие занимаются одинаковой медитацией. Оказалось, что паттерны различаются как ночь и день. Разумеется, в мозгу монахов наблюдалась бóльшая активность гамма-ритмов, чем у новичков. Более того, уровень гамма-активности у монахов просто зашкаливал – это были самые мощные гамма-ритмы, которые когда-либо наблюдались у нормальных людей. Результаты эксперимента показали, что между мозгом человека, опытного в медитации, и новичка действительно есть существенная разница. Значит, интенсивное обучение и практика медитации, характерные для монахов, привели к развитию энергичных гамма-ритмов. Возможно, это отражает более высокую степень осознанного восприятия мира и самоосознанности. Однако существует и другой вариант: монахи с рождения предрасположены к более энергичным гамма-ритмам. В этом случае врожденная черта постоянно подталкивала их к глубокой медитации, а та, в свою очередь, со временем побудила их стать монахами. Иными словами, мозговые ритмы этих людей могли с самого рождения отличаться от средних значений. Исследование, о котором мы сейчас говорим, не могло различить эти два варианта. Но были и другие эксперименты – они. подтвердили, что медитация действительно вызывает в мозгу человека довольно много различных изменений. [B]Медитация на объект и медитация открытого наблюдения[/B] Существует множество видов медитации. Все их можно разделить на две большие категории. Первую часто называют медитацией сосредоточенного внимания, или медитацией на объект. Как следует из названия, главное здесь – направить на что-то внимание и удерживать его. Эту форму медитации часто практикуют во время занятий йогой: инструктор просит вас сосредоточить внимание на дыхании, отбросив прочь остальные мысли. Вторая форма – медитации открытого наблюдения – считается более продвинутой. Иногда эту практику начинают с медитации на объект, которая помогает успокоить сознание, но затем внимание переходит с объекта (к примеру, с дыхания) на определенное состояние (в исследовании, о котором идет речь, это было состояние любящей доброты и сочувствия). Чтобы начать сеанс медитации любящей доброты, вы сначала мысленно представляете себе человека, которого любите или любили в прошлом. Подходит и в.зрослый, но мне кажется, особенно хорошо такой прием работает, если представить малыша. Дальше просто наслаждайтесь ощущением радости и безграничной любви, которую вы испытываете к этому ребенку. Если не получается настроиться на правильную волну, представив ребенка или взрослого, попробуйте вообразить щенка, котенка или еще какого-нибудь звереныша. Когда вас заполнит ощущение любящей доброты и сочувствия, попытайтесь пробудить в себе то же чувство к другим людям. Начать можно с простого: с близких друзей или членов семьи. Затем попробуйте направить это чувство на постороннего: скажем, на соседа в самолете или официанта, подающего вам еду. Затем – самое трудное: вы направляете любящую доброту на человека, к которому вы относитесь прохладно. Высший пилотаж – направить это чувство на того, кого ненавидите. На овладение этой ступенью могут уйти месяцы, годы или даже вся жизнь. Ничего страшного. Медитация любящей доброты сопровождается такой мантрой: «Будь счастлив. Будь свободен от страдания. Радости тебе и покоя». Эти слова могут быть обращены ко всем и каждому, о ком вы думаете во время медитации. Удачи вам на этом пути! Что медитация делает с нашим мозгом? Хотя различия в гамма-ритмах между монахами и новичками в искусстве медитации поразительны, это исследование не сообщило нам ничего конкретного о том, какие области мозга могут изменяться с духовной практикой. Исследование гамма-ритмов не дает точной информации о том, какие области мозга порождают эти сигналы. Чтобы выделить эти области и определить конкретные функции, изменяющиеся с медитацией, проводятся фМРТ-исследования. В одном из них сравнивалась активация мозга у группы людей, практиковавших медитацию не менее трех лет (не таких опытных, как тибетские монахи, но все же хорошо знакомых с практикой), и людей, которые вообще не знали, что такое медитация. Ученые проверяли, есть ли разница в мозговой активности испытуемых при выполнении заданий на выборочное внимание, где необходимо было быстро переключать внимание с одного объекта на другой. Как ни удивительно, выяснилось, что у медитирующих активность в лобной доле во время выполнения задания была ниже, чем у контрольной группы. На самом деле, все логично. Если медитирующий человек лучше контролирует свое внимание, то быстрое переключение внимания с одного объекта на другой не требует от него особых усилий, – а значит, и высокой активности мозга. Но я уже задавала вопрос: а если вся разница между специалистами по медитации и новичками объясняется тем, что у первых мозг устроен иначе, чем у остальных (этот же вопрос мы задавали в ситуации с лондонскими таксистами в главе 1)? Чтобы ответить на него, исследователи взяли группу участников интенсивного медитативного тренинга (по пять часов в день на протяжении нескольких месяцев) и сравнили результаты с состоянием группы добровольцев в возрасте от двадцати одного года до семидесяти лет, которые тренинг не проходили. Все испытуемые еще до эксперимента были знакомы с интенсивными медитативными практиками. Эти люди не были новичками, но хорошо проработанный эксперимент тем не менее был рандомизированным и контролируемым. Исследователи случайным образом распределили участников между группами с интенсивной медитацией или без таковой, чтобы определить, улучшит ли медитация показатели внимания и зрительной избирательности. В результате у медитативной группы оба показателя улучшились по сравнению с контрольной группой. Во время еще одного исследования проверяли при помощи фМРТ-аппарата активность мозга, когда испытуемые сосредоточивали внимание на своем дыхании (очень распространенная медитативная практика). Известно, что островок, расположенный глубоко в латеральной (боковой) части мозга, участвует в организации внимания к внутренним телесным функциям (таким, как дыхание или пищеварение). Это исследование показало, что во время дыхательной практики повышается активность островковой коры у медитирующих по сравнению с немедитирующими. Это только два примера исследований, которые свидетельствуют: медитация может изменить активность мозга. Но потребуется еще немало исследований, чтобы до конца разобраться в изменениях, которые производят в мозгу человека занятия медитацией. В других исследованиях при помощи фМРТ проверялось воздействие медитации не только на паттерны активации мозга, но и на размеры мозга (как при исследовании воздействия физкультуры). К примеру, несколько ученых объявили, что различные виды медитации приводят к увеличению объема коры (увеличиваются размеры мозга). В одном из экспериментов участвовали люди, практиковавшие медитацию любящей доброты в течение по крайней мере пяти лет. Оказалось, что у них увеличен объем правой угловой и задней парагиппокампальной извилин – областей мозга, связанных с эмпатией, тревожностью и настроением. В другом исследовании, где сравнивали опытных практиков медитации с обычными людьми, выявилось увеличение объемов мозговой ткани в правой части передней островковой зоны, левой нижневисочной извилине и правом гиппокампе. Во время еще одного исследования изучали действие восьми недель интенсивной медитации на людей, которые прежде не занимались практикой. К концу программы у испытуемых увеличился объем серого вещества в левом гиппокампе и коре задней части поясной извилины. Возможно, вас удивляет, что все эти исследования обнаружили разные изменения в мозгу в результате медитации. Просто в них использовались разные формы медитации – поэтому результаты сложно сравнивать. Разновидностей медитации много, и каждая из них может воздействовать на мозг по-своему. Чтобы хоть как-то разобраться в этом вопросе, нужно подходить к исследованиям системно. Надо сказать, что все это напоминает воздействие на мозг разных видов физической активности. Чем скандинавская ходьба, бег и, к примеру, аэробика отличаются по воздействию на мозг? Результаты исследований говорят, что хотя и медитация, и физкультура положительно влияют на мозг, предстоит еще разобраться в конкретном действии всех форм физкультуры и медитации. Работы будет много. В сумме исследования по нейробиологии медитации сообщают нам о мозге нечто необычайное. Мы уже знаем, что аэробные упражнения, влияющие на многие физиологические процессы в организме (от частоты пульса до температуры тела, от мышечной активности до уровня сужения и расширения сосудов), способны поразительным образом менять мозг. Эксперименты, о которых рассказано в этой главе, показывают, что убедиться в пластичности мозга можно, не пошевелив даже пальцем. Достаточно просто сесть неподвижно и сосредоточиться – и это приведет к существенным изменениям электрической активности, анатомии и поведенческих функций. В каком-то смысле медитация – даже более удивительный и мощный инструмент, чем физкультура. Для меня это самый яркий пример пластичности, на которую способен мозг. Физкультура или медитация Меня часто спрашивают, что лучше для мозга: физкультура или медитация. Что произойдет, если выставить грубую физическую силу аэробных упражнений против стального спокойствия медитации? Именно этот вопрос я задавала себе вновь и вновь. У меня был устоявшийся режим физкультурных тренировок и растущая практика медитации. Я чувствовала себя прекрасно и хотела знать – почему. Какие отделы моего мозга изменялись под влиянием физкультуры и какие получали пользу от медитации? Может быть, одно полезнее для мозга, чем второе? Во-первых, важно отметить, что если действие аэробных упражнений на функцию мозга можно изучать и у людей, и у животных, то исследовать действие медитации на животных мы не можем. Животные не медитируют! Поэтому о клеточных и молекулярных механизмах воздействия физкультуры известно гораздо больше, чем о медитации. Но в пользу медитации говорит то, что эта практика в ходу уже не одну тысячу лет и что в последнее время ученые стали активно изучать ее. Не так давно в Стэнфорде было проведено несколько исследований: изучали воздействие на человеческий мозг физкультуры и медитации. В одном из исследований сравнивали, с одной стороны эффективность медитации, направленной на снижение стресса через самоосознанность, а с другой – аэробных упражнений для повышения настроения пациентов с синдромом социального тревожного расстройства. СТР – часто встречающееся состояние: люди боятся, что их раскритикуют, поэтому избегают публичных выступлений и вообще стараются меньше общаться. Воспользовавшись рандомизированной контролируемой схемой эксперимента, ученые показали, что и у медитативной, и у физкультурной группы существенно меньше симптомов СТР и более высокий уровень благополучия, чем у контрольной группы. В этом исследовании и медитация, и физкультура показали примерно одинаковое положительное действие на настроение и благополучие пациентов с СТР. Предыдущие исследования показали, что физкультура улучшает функцию внимания у пожилых пациентов. Но в результате повторного эксперимента выяснилось: медитация на основе самосознания улучшает внимание у пациентов с СТР эффективнее, чем физкультура. В этом исследовании сравнили эффективность такой медитации с эффективностью аэробных упражнений при помощи фМРТ и постарались определить, какие области мозга активируются при попытках пациентов регулировать собственный эмоциональный ответ по поводу своих же негативных представлений о себе. Целью исследования было: 1) определить, какое вмешательство (физкультура или медитация) снижает реакцию испытуемых на озвучивание негативной самооценки, и 2) проследить паттерны мозговой активности пациентов в ответ на подобные негативные заявления. Обнаружилось, что у пациентов с СТР, занимавшихся медитацией, самооценка выше, чем у тех, кто занимался физкультурой. Кроме того, в группе медитации наблюдалась более сильная активация теменных долей мозга (они играют важную роль в регуляции внимания), чем в физкультурной группе. Это значит, что медитация стимулирует в мозгу области, отвечающие за внимание. Они позволяют пациентам с СТР лучше регулировать свои эмоции по поводу негативной самооценки. Хотя речь здесь идет о пациентах с СТР, всем нам не помешала бы способность лучше регулировать свое внимание, особенно в эмоциональных ситуациях. Потребуются дополнительные исследования, чтобы определить, наблюдается ли тот же положительный эффект у здоровых людей, приступающих к медитации. Подведем итоги Итак, кто победитель – физкультура и медитация? Если судить по имеющимся у нас данным, то у них ничья. И то и другое полезно для мозга и повышает настроение у пациентов, страдающих различными расстройствами, и у здоровых людей. И то и другое способствует увеличению различных мозговых структур и положительно влияет на внимание. А как улучшить положительные эффекты физкультуры и медитации? Ясно, что надо включить в свой режим и аэробные тренировки, и медитативные практики – лично я так и делаю. Дважды в неделю я занимаюсь виньяса-йогой и еще два-три раза – потею на занятиях по спиннингу, кикбоксингу или танцам. Но у меня еще много вопросов. Сколько раз в неделю следует заниматься йогой? Сколько раз в неделю медитировать? Сколько раз нужно тренироваться всерьез, повышая пульс до критической отметки и обливаясь потом? Как правильно все это сбалансировать для достижения идеального результата? В какое время лучше заниматься? Как долго должна продолжаться каждая тренировка, чтобы и тело, и мозг стали развиваться? Окончательных ответов на эти вопросы нет, но нейробиологические данные показывают, что и физкультура, и медитация положительно действуют на мозг. Что касается меня, то я чувствую себя лучше всего, когда успеваю за неделю позаниматься и тем и другим. Кроме того, я внимательно слежу за своим самочувствием. Вы тоже можете поэкспериментировать и создать собственный коктейль из различных тренировок. Попробуйте найти для себя идеальный рецепт. Да, конечно, наука должна помочь нам, и ученые движутся в этом направлении. А пока исходите из такого принципа: какую бы комбинацию, какой бы стиль и какую бы частоту занятий и медитаций вы ни выбрали, лучшим для вас будет тот режим, при котором вы почувствуете себя лучше всего. Признания человека, медитирующего с йо-йо. Вторая серия Медитация с Питером Примерно через год после моего эксперимента с медитацией «а-а» я была готова к новой попытке. Я записалась на 21-дневную программу медитации Дипака Чопры. Это бесплатная онлайн-программа, которая, судя по описанию, должна была оживить мою медитативную практику. Я радостно включилась в нее. Кроме того, я рассказала всем своим друзьям и студентам на еженедельном занятии, что участвую в программе и что они должны помочь мне с мотивацией. Несмотря на их поддержку, я «сдулась» очень быстро и уже на третий день отказалась от борьбы. Мне просто не нравилось слушать то, что говорили ведущие. К тому же каждый день программу вели новые люди, и я не успевала к ним привыкнуть. В общем, курс Чопры оказался мне не по силам. Примерно через полгода я предприняла еще одну попытку. На этот раз выбрала другую 21-дневную программу медитации, опять же разработанную Чопрой, под названием [I]Manifesting Abundance[/I]. Название понравилось, я записалась. И на этот раз все, как говорится, срослось. Возможно, дело было в том, что Чопра проводил все медитации сам, и меня очень успокаивало звучание его голоса. Кроме того, мне нравились истории, которые он рассказывал. К тому же на каждой медитации была своя мантра – слово на санскрите, призванное помочь нам сосредоточиться. Чопра объяснял нам значение каждого такого слова, и мы должны были повторять его в течение всего сеанса. Одна из моих любимых мантр звучала так: «Сат чит ананда», что означает: «Бытие, сознание, счастье». Вот еще одна: «Ом варунам намах», то есть: «Моя жизнь находится в гармонии с космическим законом». Эти две мантры стали мне близки и из-за приятного звучания незнакомых слов, и по смыслу. Музыка и значение этих слов успокаивали, утешали, и мне удавалось особенно хорошо сосредоточиться на этих мантрах. Что-то отдаленно похожее я переживала после открытия интенсати – фитнеса, который сделал мои физические тренировки по-настоящему живыми и энергичными. Точно так же эти мантры оживили мою медитативную практику, потому что я сумела установить с ними связь. Мантры наконец-то оказались полезными для меня. Неожиданно для самой себя я успешно прошла весь 21-дневный курс! Впервые! Я поняла, что для успеха медитации мне надо было вернуться к истокам и начать все заново. Конечно, я по-прежнему была далека от уровня тибетских монахов, но первый шаг в нужном направлении сделала. По правде говоря, цель, на которой я была сосредоточена в тот момент, была довольно специфической. Я хотела встретить мужчину своей мечты, партнера, с которым могла бы разделить свою жизнь. У меня была любимая работа, интересная жизнь. После разрыва с Майклом я вновь была счастлива. Не терпелось узнать, что еще приготовила для меня жизнь. Я знала, что мне нужен умный, спортивный, общительный, энергичный мужчина, разделяющий хотя бы отчасти мою любовь к хорошей еде, путешествиям и исследованию Нью-Йорка. К тому моменту я знала также, что мне нужен мужчина со склонностью к духовным практикам (к которым Майкл не испытывал никакого интереса). Мои медитации постепенно расширялись, и я уже довольно четко нарисовала в воображении образ романтического партнера. А затем произошла любопытная вещь: я встретила человека, которому нравилось медитировать! И вообще он был замечательный! Однажды, под настроение, я решила еще раз – впервые после Майкла – попробовать знакомства в Интернете. Несколько недель я безуспешно перелопачивала сайты, пока наконец не увидела кандидатуру, которая показалась мне по-настоящему интересной. У него был красивый профиль, он казался умным и явно любил спорт. И еще он любил танцевать – двойное преимущество в моих глазах, поскольку я обожаю танцевать, но никогда не встречалась с тем, кто бы тоже это умел. Этого мужчину звали Питер. Мы договорились встретиться в одном из моих любимых итальянских винных баров. Я сразу же обратила внимание, что он выглядел в точности как на фотографии в Интернете: как же он был красив! Второе, что я заметила, – его присутствие действовало на меня успокаивающе. Очень скоро я узнала, что у него за плечами многолетняя практика медитации. Мы выяснили, что у нас есть еще кое-что общее. В юности мы оба провели по году во Франции – он старшеклассником, я младшекурсницей в колледже. Мы оба бегло говорили по-французски и оба нуждались в собеседнике. К этому моменту мой французский, естественно, забылся, поскольку я в нем не практиковалась. Так что в тот вечер в разговоре с Питером мне пришлось в поисках французских слов залезать глубоко в лабиринты памяти. Питер не только прекрасно говорил по-французски, он оказался очень музыкален – любил петь и неплохо играл на гитаре. Со времен Франсуа я неравнодушна к музыкантам, так что этот факт добавил Питеру еще один плюс. Однако из всех наших общих интересов больше всего меня заинтересовала медитативная практика. Я чувствовала глубину личности Питера, его уверенное спокойствие. Хотелось больше узнать о нем, его практике. У нас с Питером начался бурный роман. После первого свидания в винном баре он пригласил меня пообедать и потанцевать под живую музыку. Это свидание стало одним из самых приятных в моей жизни. За ним последовало еще одно, с танцами и группой моих друзей в качестве гостей. Затем было еще несколько более непринужденных вечеров с музыкой и пением (ну хорошо, пел в основном он, я только слегка подпевала). Питер рассказал, что его духовный путь начался, когда он поехал в йога-тур и встретил учителя. Тот проявил к Питеру внимание и поговорил с ним. Этот учитель описывал духовные поиски в терминах жизни, а не религии, и Питер с готовностью принял эту позицию. К моменту нашей встречи он уже несколько лет общался с этим учителем, ездил с ним в туры, читал его книги и старался как можно чаще использовать его наставления в повседневной жизни. Эти дискуссии вынудили меня обдумать, а затем и озвучить свои взгляды на собственную духовную практику. Это было новым для меня. В детстве меня воспитывали в религиозном духе, а взрослой – при моей-то специальности нейробиолога – мне было неловко даже думать о какой бы то ни было духовной практике. Медитация как упражнение на внимание меня вполне устраивала, но среди материалистов-эмпириков, окружавших меня во время учебы и на работе господствовало представление, что религия и духовность – для слабых и не особенно умных людей. Однако со временем, по мере того как я все глубже погружалась в медитативную практику, меня стало откровенно затягивать на духовную «сторону». В большинстве организованных медитативных сеансов или тех, что я смотрела в записи, включая и занятия йогой, всегда были ссылки на дух или просто энергию Вселенной. Я обнаружила: в акте медитации присутствует сила, что вполне соответствовало этой идее. Я получала силу, погружаясь внутрь себя и подключаясь к вселенской энергии, связывающей меня с остальными людьми. Для меня это был опыт, духовный по своей природе. Моя духовная практика находилась в начале пути, я училась и пробовала. Однако благодаря разговорам с Питером я начала больше думать о том, как соотносится мой внутренний мир с моей жизнью как нейробиолога. Нет, у меня не появилось доказательств существования духа или источника особой энергии, которая связывает нас со Вселенной. Я не уверена даже, что мы в состоянии экспериментально доказать или опровергнуть эту идею. Но я точно знала, что собираюсь и дальше исследовать духовность с помощью медитации и проверять, куда этот путь может меня привести. Далай-лама сказал, что у буддизма есть общая черта с наукой – стремление исследовать и понять природу. Я чувствую, что моя медитативная практика – это путь к познанию как духовности, так и моей собственной истинной природы. Возможно, я не в состоянии доказать существование внутреннего механизма и вселенской энергии, но мне интересно разобраться, как все это работает в моей жизни. В каком-то смысле именно так я подхожу к любому научному вопросу, на который ищу ответ. Не знаю в точности, как физкультура влияет на мозговую функцию, но могу разрабатывать собственные гипотезы на этот счет и проверять эти идеи. Точно так же я разрабатываю собственные гипотезы по поводу того, как духовность влияет на мою жизнь. Хотя я не провожу крупномасштабных экспериментов по проверке этих идей по рандомизированной контролируемой методике, но я проверяю их в моей личной духовной практике. В моих попытках разобраться, как физкультура действует на мозг и какую роль медитация и духовность играют в моей жизни, равным образом проявляется мой интерес к природе жизни и опыта. После разговоров о практике мы с Питером, естественно, начали медитировать вместе. Прежде мне нравились и одинокие утренние сеансы медитации, и практика в больших группах, как это бывает в конце занятия йогой или в специальных йога-турах. Но когда я медитировала с Питером, то чувствовала себя иначе, чем в полном зале, и совсем не так, как при медитации в одиночку. Одно лишь присутствие этого мужчины делало медитацию глубже. Кроме того, ничто не могло прервать его практику после ее начала, и эта его сосредоточенность передавалась мне. Через пару недель после того, как мы с Питером начали встречаться, мы решили устроить себе каникулы – просто потому, что подвернулась такая возможность. И поехали кататься на лыжах в Колорадо. Он оказался прекрасным лыжником. Меня же в середине первого дня одолел серьезный приступ высотной болезни. Но я быстро оправилась и получила от катания с Питером больше удовольствия, чем за все предыдущие годы моего лыжного опыта. Наши отношения развивались стремительно. Он был хорош собой, спортивен, умен, душевен и прекрасно танцевал. Чего еще я могла хотеть? Между нами оказалось так много общего! Но бывали моменты, когда мы плохо понимали друг друга. Его строгое, почти монашеское поведение фантастически подходило для медитации, но иногда он становился очень независимым и как будто отстранялся. Случалось, мы вели с ним долгие интересные разговоры – а в другие дни нам трудно было найти хоть какую-то тему для разговора. И дело не в том, что он вдруг становился не интересен мне – просто он не всегда хотел общаться на том же уровне, что и я. В эти минуты я чувствовала себя одинокой. Но, что еще важнее, я быстро (всего через пару месяцев) поняла: несмотря на общие интересы и мое восхищение многими качествами Питера, я не любила его. Мне он просто очень нравился. Я гадала, что бы это значило, если уже в самом начале отношений женщина хочет изменить мужчину. Но если я на самом деле не любила Питера и хотела, чтобы он изменился, то наверное, мне пора было двигаться дальше. Поэтому я высказала Питеру все, что чувствовала. Он был очень мил: сказал, что благодарен мне за откровенность и внимание к своим внутренним ощущениям. Я уверена, что это было верное решение. Ведь мы с Питером до сих пор в прекрасных дружеских отношениях. Более того, должна признаться, что мой разрыв с Питером стал самым взрослым, зрелым и осознанным (да, бывает и такое) в моей жизни. Это начинала приносить плоды моя медитативная практика. Я обнаружила, что под воздействием медитации моя реакция на окружающий мир начинает меняться в трех очень позитивных направлениях. Во-первых, стала повышаться моя самоосознанность и эмоциональная стабильность. Я начала яснее понимать, что я на самом деле ценю и чего хочу от жизни. Источником этого понимания, скорее всего, было сочетание медитации, физкультуры и жизненного опыта. Но спокойное внутреннее созерцание во время духовной практики дополнительно помогало мне развивать осознанность. А с повышением осознанности пришло и принятие моей жизни на всех ее уровнях – от премий и профессионального признания до чудесных друзей и всего, что приносит мне радость в течение дня (это может быть медитация, чай, удачная тренировка, прогулка по городу или, что я особенно люблю, знакомство с новым рестораном). Я потратила слишком много времени, чтобы достичь своих целей, приложив максимальные усилия и силу воли. Сначала моей целью была организация лучшей исследовательской лаборатории и получение постоянного места в университете, а затем – поиск жизненного равновесия (начиная с физкультуры). Медитация позволила мне наконец-то оценить преимущества, привнесенные в мою жизнь этим процессом. Она помогла мне понять: не стоит так напрягаться, чтобы изменить жизнь. На усвоение этого урока ушло немало времени. Он противоречил всему, что я когда-либо знала об устройстве окружающего мира. Мое прежнее убеждение: «Работай хорошо, выкладывайся на 100 % ради своей цели, потому что никто тебе не поможет». Мой новый принцип: «Наслаждайся тем, что имеешь, замечай знаки, которые укажут, в каком направлении двигаться дальше, – и без помощи не останешься». Медитация изменила мои взгляды на мир еще и в том, что я стала больше жить в настоящем. Как я писала в главе 7, поначалу оценить сосредоточенность на настоящем меня заставила физкультура, но только при регулярной медитации я начала действительно развивать этот навык. Я так долго стремилась к цели, так много работала для ее достижения, что мне просто не хватало времени жить и ценить настоящее. Теперь я всегда замечаю, живет ли человек настоящим: в таких людях чувствуется внутреннее спокойствие. Оно очень контрастирует с рассеянностью и постоянными взглядами на экран смартфона, которые мы обычно наблюдаем при общении. Человек, живущий здесь и сейчас, действительно находится здесь, он сосредоточен и впитывает все происходящее вокруг. Отчасти именно поэтому далай-лама производит такое поразительное впечатление. Он находится в настоящем в максимально возможной степени, а мы совсем не привыкли видеть, чувствовать или ощущать это. Я, разумеется, не всегда присутствую в настоящем моменте. Но зато я чувствую, когда это происходит, а когда нет, и стараюсь увеличивать время своей жизни в настоящем. Третье, что дала мне медитация, – вероятно, самое важное: она привнесла в мою жизнь сочувствие. Началось это с медитации любящей доброты. Поначалу я считала, что ее цель – посылать сочувствие в окружающий мир. Иными словами, быть доброй. Но со временем поняла, что дело вовсе не в этом: в первую очередь я должна сфокусировать медитацию любящей доброты на себе самой. Я обнаружила, что делать это на удивление трудно, даже труднее, чем проникнуться идеей любви и сочувствия к окружающим. Я столько лет была сурова к себе, мне так долго казалось, что я недостаточно усердно работаю или недостаточно успешна! И одной из важнейших вещей, которые мне подарила медитация, стало спокойное время, когда можно было задуматься о любящем сочувствии к себе самой. С медитацией я научилась любить себя и доверять себе, как никогда раньше. Да, сегодня я более уверена в себе и намного счастливее. Это просто потому, что у меня больше друзей и более сбалансированная жизнь. Кроме того, лучший фундамент для моей уверенности и радости – мое одобрительное отношение к себе. Это стало гигантским шагом вперед для меня и, я уверена, станет для многих других. В какой-то момент я вынуждена была задать вопрос: одобряю ли я себя? Мой ответ был таков: а можно ли одобрять себя? Я так долго пользовалась внешними мерилами своего успеха, что внутреннее одобрение куда-то делось. Практика медитации позволила мне отказаться от только внешних оценок своих качеств. У меня появилась собственная шкала для измерения своего успеха, счастья и ближайших намерений. Только научившись по-настоящему любить и ценить себя, я смогла обратить эту любовь и сочувствие в окружающий мир. Любовь к себе и другим изменила мой взгляд на мир: он перестал быть для меня местом выживания и ямой, полной злобно шипящих змей. Он стал чудесным садом, в котором нужно найти свою тропинку. Может показаться, будто я приписываю медитации слишком большую заслугу в этих личностных изменениях, но не забывайте, сколько лет ушло у меня на изменение различных аспектов жизни – от того, как я провожу время, до физического состояния тела и формирования связи «сознание – тело». Я была готова к следующему превращению, и медитация помогла мне в этом. Я настроила мозг на пластичность, а медитация, кажется, расставила все по своим местам. Как изменилось мое поведение на новом уровне любви к себе? Сосредоточенность на любви и доверии к себе, на одобрении себя научила меня любить и ценить других людей, доверять им. Теперь я знаю, что даже такое трудное и болезненное решение, как разрыв с близким человеком, тоже может стать актом любви. Именно так было с Питером: акт любви подарил мне друга, который не исчез из моей жизни и которого я продолжаю ценить и поддерживать. Если вы заметили, подобные трансформации самоуважения и любви к себе ни разу не упоминаются в отчетах о нейробиологическом исследовании медитации. Исследования сосредоточены на мозговых ритмах или анатомических изменениях, связанных с медитацией. С нейробиологической точки зрения это прекрасное объяснение, но мой опыт медитации позволяет предположить, что существуют куда более глубокие и сложные аспекты мозга и медитации, которые можно исследовать. Все изменения, пережитые мной, представляют собой примеры пластичности мозга и имеют некоторый нейробиологический базис. Какая именно сеть связана с усилением любви к себе и принятия себя? Что происходит, когда система оценок у человека меняется с внешней на внутреннюю? Кроме того, я практиковала самые разные виды духовных практик – от медитации Уэйна Дайера и Дипака Чопры до медитации любящей доброты. Какая практика за что отвечает? Кстати, в этот смешанный набор вошли медитативные стили, которые использовались в опубликованных исследованиях по медитации, и это затрудняет сравнение разных практик между собой. Я пишу это, чтобы показать: у нашего понимания действия медитации на мозговую функцию громадные перспективы, но и работа нас ждет сложнейшая. [/QUOTE]
Вставить цитаты…
Проверка
Ответить
Главная
Форумы
Раздел досуга с баней
Библиотека
Сузуки "Странная девочка, которая влюбилась в мозг. Как знание нейробиологии ведёт к счастью"